Природа знания и идеализм
Рука об руку с медиками исследованиями природы мозга занимались и философы. Особенно неординарно и ярко проявил себя в этом англичанин Джон Локк. Если знания можно перемещать из одного мозга в другой, означает ли это то, что и личность перемещается вместе с ними?
Джону Локку повезло быть одновременно и врачом, и философом. В своей книге «Опыт о человеческом разумении», вышедшей в 1689 году, Локк рассуждает о том, что бы случилось с двумя людьми, если бы они проснулись в одно утро с воспоминаниями друг друга? Их тела бы оставались неизменными, так же как и обстоятельства жизни, но они больше не могли бы помнить, как оказались именно в этой кровати и именно в этом доме.
История их собственных воспоминаний была бы им неизвестна, но они бы помнили историю тела другого человека, находящегося где-то в другом месте. Так кем же они тогда являются, в конце концов?
ЧИСТЫЙ ЛИСТ
Джон Локк, основатель школы эмпириков, утверждал, что знания мы получаем из опыта. Следовательно, человеческий мозг, по мнению Локка, при рождении представляет собой чистую доску, tabula rasa. Сначала она совершенно пуста, но стремительно заполняется. Согласна ли с этим постулатом современная нейробиология?
Идеализм
Другим философом, оказавшим большое влияние на развитие науки о мозге, был Джордж Беркли. Если Локк утверждал, что мозг наполнен опытом всего человечества, то Беркли предполагал, что мозг — это единственное место, где весь мир существует.
Беркли был англо-ирландским епископом. Он опубликовал несколько работ по вопросу, как он сам называл, «имматериализма». Центральная идея его философии иногда формулируется так: «существовать — значит быть воспринятым». Выражение несколько лицемерное, поскольку Беркли не подвергал сомнению факт того, что внешний физический мир существует, но он сомневался, сможем ли мы когда-нибудь познать хоть что-то в нем. По мнению Беркли, все, что мы имеем, — это лишь наши умозрительные впечатления о внешнем мире, поставляемые нашими чувствами.
Доказательств чего-либо еще у нас нет. А это означает, что окружающий нас мир не вынуждает нас понимать его каким-то особым — возможно, истинным — образом. Напротив, мы проецируем наш собственный опыт на мир, и причины и следствия, которые наблюдаем, определяются нашими действиями, а не сутью самой природы. Такая точка зрения основывается на постулатах относительно того, как мы понимаем человеческое сознание — существует ли нечто лишь потому, что мы его воспринимаем?