Атеизм
«Каждый раз, когда я попадаю за границу… меня всегда спрашивают, каковы мои религиозные убеждения. И я никогда не знаю, отвечать ли мне "я агностик” или "я атеист”… Как философ, выступая перед аудиторией, состоящей исключительно из философов, я должен был бы назваться агностиком, так как я не вижу решающего доказательства того, что Бога нет. С другой стороны, чтобы создать верное впечатление у обычного человека с улицы, я должен был бы назваться атеистом, так как, говоря, что я не могу доказать отсутствие Бога, я должен также добавить, что в равной степени не могу доказать, что богов, описанных у Гомера, тоже не существует».
С тех пор как в 1947 году Бертран Рассел выразил свою неуверенность в формулировках, в общественном сознании мало что изменилось, во всяком случае, в отношении большей определенности и ясности. Сегодня «человек с улицы» называет атеистом того, кто занимает позицию, откровенно противостоящую религии, категорически отрицая существование Бога или богов. Агностиком, с другой стороны, считают того, кто занимает выжидательную позицию, сохраняет нейтралитет или отвечает уклончиво, не желая или не будучи в состоянии выбрать определенную точку зрения. Но эти бытовые, по сути, представления — первое слишком узкое, второе чересчур расплывчатое — крайне ограничивают понимание этих глубоких и вместе с тем тонких вопросов.
"Как? Разве человек только ошибка Бога? Или Бог только ошибка человека?" Фридрих Ницше, 1888
О богах и чайниках
Термин «атеизм» происходит от греческого atheos, «безбожный», и в самом широком смысле означает отказ от теизма, от веры в божество вообще. Отказ этот может принимать различные формы, от простого неверия до решительного отрицания, этим и объясняется двусмысленность определения. Категорическое отрицание, исповедуемое некоторыми атеистами (абсолютным меньшинством), — по сути, особая доктрина, декларирующая не-существование Бога и порой именуемая «воинствующий атеизм», — нуждается в доказательствах отсутствия Божественной силы. Обычная стратегия в таком случае заключается в попытке продемонстрировать, что сама идея трансцендентного Бога — таинственного существа, первопричины всех причин, создавшего Вселенную из пустоты и находящегося вне ее пределов, — бессмысленна и невнятна. Само это существо просто по определению находится за пределами нашего опыта и вообще любого вероятного опыта, и говорить о нем поэтому вообще абсурдно.
Некоторые атеисты, возможно, удовлетворены аргументами подобного рода, но большинство из них менее амбициозны относительно метафизики. В отличие от воинствующих атеистов, полагающих, что доказательств существования Бога нет и не может быть в принципе, они придерживаются более умеренной точки зрения, что такие доказательства на сегодняшний день отсутствуют. В своей статье 1952 года Рассел приводит знаменитую аналогию: вероятно, невозможно опровергнуть утверждение, что по одной из орбит между Землей и Марсом летает фарфоровый чайник, но тем не менее довольно эксцентрично (мягко говоря) полагать, что он там действительно есть. Точно так же сторонники умеренного атеизма полагают, что бремя доказательства должно лечь на тех, кто утверждает существование Бога, и настаивают, вслед за викторианским философом У. К. Клиффордом, что «всегда неправильно, всюду и для каждого, верить чему-либо, не имея достаточных доказательств». Они указывают, что даже теисты являются атеистами по отношению ко всем другим богам, кроме их собственного, — сами же они просто делают еще один шаг в том же направлении.
Знаменитый атеист Карл Маркс считал религию подачкой народу — сдерживающей силой, которую капиталисты используют для порабощения рабочего класса; болеутоляющим — «опиумом», признаком социальных репрессий. «Религия — это вздох угнетенной твари, — писал он, — сердце бессердечного мира, подобно тому как она — дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа».
"Мой атеизм… это набожность по отношению к Вселенной, я отвергаю богов, придуманных людьми по своему образу и подобию для того только, чтобы они представляли их человеческие интересы" Джордж Сантаяна, 1922
Для умеренных, или эмпирических, атеистов «умеренность» вовсе не означает «отсутствие страсти». Признавая, что могли бы в принципе поверить свидетельствам, которые изменят их точку зрения, они утверждают, что все доступные доказательства несоизмеримы с гипотезой о существовании Бога. С одной стороны, Бог больше не нужен, чтобы «латать дыры», поскольку научный прогресс от Ньютоновой механики до дарвиновской эволюции заполнил бреши в нашем понимании природы и продолжает заполнять пробелы, которые прежде имели лишь «Божественное» объяснение. С другой стороны, аргументы, которые ранее считались достаточными, — телеологическое доказательство, онтологическое и т. д. — ныне считаются несостоятельными; они неубедительно выглядят по сравнению с доказательствами противной стороны, такими, как, например, проблема зла, ставящая под сомнение веру во всемогущего и всезнающего Бога.
Пари Паскаля
Предположим, мы решили, что доказательств существования Бога недостаточно. Что делать в таком случае? Мы можем либо верить в Бога, либо не верить. Если мы предпочтем верить и окажемся правы (то есть Бог действительно существует), нас ждет вечное блаженство, а если окажемся не правы, то ничего не теряем. С другой стороны, если мы решаем не верить в Бога и оказываемся правы (то есть Бога действительно нет), мы ничего не теряем, но ничего и не выигрываем; но зато, если окажемся не правы, последствия будут весьма плачевны — в лучшем случае вечного блаженства нам не видать, а в худшем — нас ждут вечные муки в аду. При таком раскладе нужно быть полным идиотом, чтобы не верить в Бога. Это замечательное доказательство необходимости веры, известное как «Пари Паскаля», было предложено французским математиком и философом Блезом Паскалем в его «Мыслях» в 1670 году, — замечательное, но не лишенное изъянов. Самая большая проблема связана с предполагаемым, в соответствии с этим доказательством, характером Бога. В духе Ницше, жаловавшегося: «Я не могу верить в Господа, который хочет, чтобы его постоянно восхваляли», мы могли бы усомниться в ценности Бога, на которого производят впечатление расчетливые типы, решающие вопросы веры исходя исключительно из собственных интересов. Бог, заслуживающий нашего почитания, должен, по нашим представлениям, походить на того, о ком говорил Томас Джефферсон, призывая нас «бесстрашно поставить под сомнение само существование Бога; ибо если он есть, то ему более придется по душе свет разума, чем слепой страх».
Истоки атеизма и агностицизма
Философская идея, которая ныне может быть охарактеризована как атеистическая, была известна со времен античности. Некоторые из собеседников Сократа в платоновских диалогах критически высказывались по поводу общепринятой религии, а сам Сократ был казнен в 399 г. до н. э. по обвинению в «непочитании богов». Античные мыслители придерживались, по сути, агностических взглядов, но само слово «агностицизм» появилось сравнительно недавно. Впервые термин, состоящий из греческих «а» («не», «без») и «gnosis» («знание»), был использован английским биологом Т. Г. Гексли в 1869 году. Он высказался по поводу личного бессмертия в письме 1860 года: «Я не утверждаю бессмертия человека, но и не отрицаю его. Я не вижу оснований верить в бессмертие, но, с другой стороны, у меня нет возможности его опровергнуть».