Человек устроен так, что все пытается понять и познать. Окруженный необъяснимым, он подобен ребенку в темной комнате: а вдруг совсем рядом притаилась неведомая опасность, и никто не придет на помощь? То важное для нас, что бессилен постичь разум, издревле объясняет вера.
Пусть сегодня мы знаем, что гром и молния — обычные метеорологические явления, а не свидетельства гнева божества. И пусть, заходя в лес или в воды озера, не озираемся по сторонам в страхе, что побеспокоили местных духов. Пусть мы со школьной скамьи ведаем премудрости, о которых наши предки не могли даже догадываться... Но на самые главные вопросы наука ответов не дает. Как и для чего зародилось мироздание? В чем смысл человеческой жизни? Существует ли судьба и можно ли сделать ее добрее к нам? Ответы мы, как и наши далекие предки, ищем в религии.
Да и противопоставление науки и религии — по большому счету кажущееся. Лучшие умы на протяжении столетий благоговели перед величием мира и удивительными способностями человека.
«Язычество есть младенчество человечества, а детство в жизни каждого из нас — это есть его естественное язычество» (Василий Розанов)
Прежде чем искать истоки веры в мудрых книгах, стоит поискать их в себе. Задумаемся: ребенок успокаивается, когда в темную комнату заходит взрослый — могучий защитник. Боязливый малыш спокойно засыпает при свете ночника. Свет, светильник, светоч... Так в разные времена и у разных народов говорили о вере. Древнейшие из людей искали защиты у своих божественных прародителей. Вера делает мир добрее к человеку, отводит зло, наставляет, как следует жить.
А как же именно?
Если бы первобытный человек мог внятно сформулировать свои смутные ощущения, он наверняка сказал бы то же самое, что во все времена говорят религиозные деятели и философы: человек должен жить в гармонии с миром и в ладу с самим собой.
Как должно быть, хорошо под защитой большой и дружной семьи! Если тебе помогают предки, то окрестные леса всегда будут полны съедобных кореньев, ягод, а реки — рыбы. Охота будет успешна, а дети сыты и здоровы. Добрые духи ушедших сородичей защитят тебя от духов чужих, злых. И поблагодарить своих покровителей за помощь — не только долг, но и большая радость. Такие представления, появившиеся в глубочайшей древности, мы вслед за английским этнографом и культурологом Эдуардом Тайлором (1832-1917 гг.) называем анимизмом. По его вполне обоснованному мнению, анимизм — первая стадия развития любой религии. Как следствие, анимистические представления — веру в духов или присутствие духа в тех или иных предметах — можно найти в любой современной религии.
«Язычество — это древнейшая религия на Земле. Это и есть собственно религия — и всякая религия настолько жизнеспособна, насколько много в ней языческого, насколько велико в ней почтение к обрядам и „идолам"(ведь даже мусульмане продолжают кланяться во время молитвы древнему идолу Мекки — черному камню)» (Лев Прозоров)
Но есть и поныне народы (преимущественно в Африке, Северной и Южной Америке, на островах Океании, но не только), у которых анимизм сохранился в более или менее чистом виде.
Даже в повседневности, казалось бы, вне какой бы то ни было религии мы отдаем дань вере наших безымянных предков. Новогодняя (рождественская) елка связана не только с Младенцем Христом, но и с верованиями, бытовавшими в Северной Европе до прихода христианства. Так, у древних славян, угро-финнов, германцев хвойные вечнозеленые деревья символизировали не только вечную жизнь, что вполне логично, но и обновление в нынешнем году, грядущее плодородие. Украшения на елке — подношения добрым духам.
Еще одна известная новогодняя традиция, бытующая у последователей самых разных религий, — богатый новогодний стол. Трудно представить более распространенный... и более анимистический обычай! В первые часы нового года мы как бы привлекаем к себе сытость на весь год, подобно тому, как первобытные охотники рисовали на земле или на стенах пещер мамонтов, пораженных копьями.
«Весь круговорот современных славянских праздников, начиная с конца декабря, с коляды, представляет собою пережиток старых языческих представлений, связанных с чествованием творческих сил природы, слившихся нередко впоследствии с христианскими праздниками» (Николай Державин)
Да и наши сказки о зверях и птицах, ведущих себя совсем по-человечески, а то и влияющих на судьбу людей, родом из древнейших верований.
С развитием абстрактного мышления анимизм принял более символические формы. Например, амулет из бивня мамонта должен был принести удачу на охоте (фетишизм), а танец у вырезанного из дерева или высеченного из камня изображения божества — обеспечить благосклонность этого покровителя рода (тотемизм).
Слово «фетиш» в разных языках неоднозначно. В переводе с латыни оно означает «искусственный, поддельный», а в родственном ей португальском трактуется как «амулет, волшебство». Так или иначе, это отражение взглядов христианина на идолопоклонство. Это понятие возникло в эпоху Великих географических открытий, когда португальские моряки познакомились с верованиями коренного населения Западной Африки. Обожествление предметов, которые, с христианской точки зрения, обожествлены быть не могли (камней, деревьев, кусочков шкур животных и так далее) не могло не удивить белых пришельцев. Ну а в научный обиход это слово вошло сравнительно поздно — только в XVIII веке благодаря голландскому путешественнику Виллему Босману.
Но, если вдуматься, и в христианстве явственно ощущаются отголоски фетишизма — они проявляются в поклонении мощам святых и освященным в церкви предметам. Правда, тут есть очень важное отличие от первобытного фетишизма: верят не в силу предмета самого по себе, а в ту частицу Духа Божьего, Божественной благодати, которая в этом предмете воплотилась. Сила мощей в том, что человек при жизни вел праведную, угодную Богу жизнь и по воле Господа совершал чудеса. Сила освященного предмета связана с церковными ритуалами. Представление о силе фетиша намного проще: фетишист верит, что этот предмет приносит удачу.
Более сложный фетиш — изображение звероподобного или человекоподобного идола из камня, глины, дерева. Зачастую это бог-предок, который не обязательно виделся похожим на человека: многие первобытные племена выводили свое происхождение от зверей и птиц.
Эти представления сохранились в народных сказках: у всех народов есть истории о том, как то или иное животное помогает человеку. О том, что это предок помогает потомку, в сказках уже не говорится, но... Давайте вспомним известную русскую сказку «Девочка и лиса». Девочка заблудилась в лесу. Ей страшно, она не может самостоятельно найти дорогу домой. Ей предлагают свою помощь волк и медведь, она решительно отказывается слезть к ним с дерева. Но как только появляется лиса, все меняется — девочка охотно соглашается принять помощь. Да и родные девочки ничуть не удивлены, увидев у порога лисицу с девочкой на спине (не правда ли, необыкновенная лисица — и по разумности, и по размерам?). Они благодарят лисицу, кормят ее, снабжают съестными припасами в обратную дорогу. Странная сказка. Но стоит только подумать о лисице как о родовом символе этих людей — все становится на свои места. И уже не удивляет ни внезапная доверчивость людей, ни их благодарность, включая формы ее выражения.
Родовой символ, оформленный в виде идола, кумира, тотема, — следующая ступенька развития анимизма. Термин «тотемизм» появился в конце XVIII века и был заимствован у североамериканского племени индейцев оджибва. Это племя состоит из двадцати трех родов, каждый из которых считает, что ведет свой род от того или иного животного — разумеется, обитающего в этой местности.
Но в качестве тотемов случается выступать и природным явлениям, особенно это характерно для Африки и Австралии.
Связь с тотемизмом несложно найти в большинстве религий, ведь в центре обрядов оказываются изображения богов и святых, а сам бог выступает прародителем или создателем людей.