Реально ли все вокруг?
Реально ли все вокруг? Что значит «реально»? Существует ли что-то вообще? Можем ли мы быть уверены? Существовать и быть реальным — одно и то же? Там что-то есть?
Для философа ничто само собой не разумеется — все нужно доказывать, в том числе и существование.
Декарт изрек свое знаменитое «я мыслю, следовательно, я существую» в попытке установить, в чем он может быть уверен. Он чувствовал уверенность в собственном существовании, потому что был способен думать, только существуя. Но и это не вполне надежно. Позже философы указали, что факт мышления доказывал лишь наличие мысленного процесса, а не то, что Декарт мыслит, чтобы существовать.
Даже если вы уверены в собственном существовании, точно ли вы знаете, что существуют другие люди? Вдруг вы вообразили весь внешний мир со всеми людьми и вашими воспоминаниями (и эту книгу, чтобы она заставила вас задуматься), а все остальное — ненастоящее?
Нечто реальное или идея?
Философы, которые считают, что реальность существует независимо от каких-то там наблюдателей, называются реалистами. Те, кто убежден, что реальность — это идея, порожденная умом человека, — идеалисты. Известно много оттенков реализма и идеализма. Наиболее фундаментальный реализм утверждает, что все существует, и притом в точности, как мы видим. Для большинства людей это ключевое положение — мы проживаем каждый день, предполагая, что реальность «там» и такая, как мы ее себе представляем. Философы называют это наивным реализмом. Аристотель был архиреалистом и верил, что мир «за окном» существует, и он настоящий.
Он также считал, что наши ощущения дают нам точное переживание мира. У Платона, учителя Аристотеля, взгляды были сложнее. По его мнению, существует два уровня «реальности». Первый, высший уровень, это царство идеальных «форм». Форма — это сущность или идеальная концепция чего-либо. Идеальная лошадь, максимально полная концепция правосудия и даже самая красивая стрижка — все это существует в виде «форм». К сожалению, в наших неидеальных телах царство форм для нас недоступно. Поэтому мы пребываем во втором уровне реальности, достаточно низкопробном материальном мире. Здесь есть множество копий (или подобий) форм, но ни одна не идеальна. Лошади не самые холеные и не самые быстрые, системы правосудия немного коррумпированы, а плохие прически встречаются на каждом шагу. Тем не менее это единственная доступная нам реальность, поэтому придется с ней смириться. Платон пытался объяснить несоответствие между тем, что мы воспринимаем как реальность (материальный мир), и более чистой реальностью высшего класса в царстве форм с помощью аллегории пещеры.
Несколько похож подход немецкого философа Иммануила Канта (1724–1804). Он выделил предметы, которые мы переживаем как феномен (постижимая реальность, доступная осязанию, обонянию, слуху и зрению) и предметы «сами по себе», которые он назвал ноуменами. Ноумены не появляются в пространстве и времени, и знать о них мы ничего не можем.
Альтернативные (не)реальности
Если вы не уверены в существовании реальности, есть и другие варианты, например:
- «Мозг в чане». На самом деле вы не мозг в ходячем теле. Ваш мозг плавает где-то в чане с питательной жидкостью. Образы и ощущения подает вашему мозгу компьютер, создавший виртуальную реальность, которую вы теперь считаете настоящей.
- «Злой демон». Вы одержимы злым демоном, который убеждает вас, что «реальность» настоящая.
- «Все это сон». Пока мы спим, сновидения кажутся нам реальными — так откуда мы знаем, что наша жизнь не сон? Однажды в IV в. до н. э. китайский философ Чжуан-цзы очнулся ото сна, в котором он был бабочкой, и задался вопросом: откуда он знает, какая его принадлежность реальна? Он Чжуан-цзы, которому снится, что он бабочка, или он — бабочка, которой снится, что она Чжуан-цзы?
- «Матрица» существует. Мы живем, точнее, являемся частью компьютерной симуляции, созданной другими существами.
- «Это просто случилось». Мир был создан совсем недавно — возможно, в прошлый четверг (теорию иногда называют «Прошлый четвергизм»). Всё в мире, в том числе ваша память, специально создает впечатление, что оно гораздо старше. Это в своем роде краткосрочная версия креационизма, согласно которому, мир был создан вместе со своей видимой геологической историей всего пару тысяч лет назад.
Припишем Богу
Англо-ирландский епископ Джордж Беркли (1685–1753), которому часто ошибочно приписывают вопрос о звуке никем не видимого падающего дерева, сказал бы, что нет не только звука, но и дерева. Но дерева нет в особом смысле.
Для Беркли, как позже для Уильяма Фоссета, весь опыт постигается через ощущения — все дело в восприятии. Существует только наше восприятие предметов и ситуаций, внутренних и внешних, а сами вещи не существуют, если мы их не воспринимаем. «Esseispercipi» — сказал он: быть — значит быть воспринимаемым. Но Беркли не верил, что мы берем чувственные восприятия из ниоткуда. По его словам, открыв глаза, мы не выбираем, что увидеть. Разнообразие воспринимаемых вещей идет от Бога. А раз Бог продолжает видеть дерево, даже если больше никто не смотрит, дерево остается в том же месте, пока кто-нибудь не придет. Это ловкий трюк, но он требует огромного объема божественного участия — не меньше, чем все его существование.
Что на что похоже?
То, что мы можем знать о существующих вещах, передается через наше тело — либо чувствами, либо сознанием. Нас вновь отбрасывает к восприятию. Мы описываем предметы как твердые или мягкие, мокрые или сухие в зависимости от нашего впечатления от них.
Потрогайте мех, а затем сталь, и вы ощутите разницу. Мех мягкий, а сталь твердая. Мех теплый, а сталь холодная. Но насколько различия реальны и неотделимы от предметов, а насколько это просто наше восприятие?
Если мех и сталь положить на время в одну комнату, они станут одинаковой температуры. Мех кажется теплым, потому что является теплоизолятором. Сталь прохладная, потому что это проводник тепла — она забирает тепло от наших пальцев, и мы воспринимаем ее холодной. Мех на ощупь мягкий, потому что содержит множество крохотных волосков, которые движутся в воздушной подушке между ними. Мех можно создать и из стали, просто мы привыкли, что сталь делают делают монолитной, а не воздушно-стальной смесью. Железные опилки на ощупь мягкие.
Разумеется, существуют и подлинные физические различия между материалами — различия, связанные с расположением атомов и молекул.
Джон Локк разделил свойства предметов на первичные и вторичные. Первичные свойства, как он полагал, действительно принадлежат предметам — протяженность в пространстве, форма, способность к движению и так далее. Вторичные свойства зависят от нашего сенсорного восприятия предмета, например, цвет, насколько они кажутся тяжелыми и какие звуки производят. Немецкий философ Мартин Хайдеггер (1889–1976) считал, что наше понимание мира всегда находится в связи с нами самими. Он описал состояние человека как «дазайн», дословно «здесь-бытие». Наше существование определяется в терминах нашего контекста в мире, и отделить индивидуальное сознание от окружающей среды невозможно.
Квантовое присутствие
Один из наиболее известных образов в квантовой физике (наверное, даже самый известный) — злосчастный кот Шрёдингера. Кот Шрёдингера — это то же дерево в лесу, только двести лет спустя. Не исключено, что он был одним из тех котов, кто видел, как не падало не-дерево. В 1935 году Эрвин Шрёдингер придумал мысленный эксперимент, предложив представить себе кота, запертого в коробке (см. ниже). В коробке также лежат пузырек с ядом, радиоактивное вещество и детектор радиоактивности. Если датчик определит радиоактивный распад, пузырек будет разбит, и яд убьет кота. Если распада не произойдет, с котом будет все в порядке (хотя он, наверное, будет недоволен, что его закрыли в коробке с кучей предметов).
Состояние кота (мертв или жив) неизвестно, пока коробку не откроют. В соответствии с квантовой теорией, пока коробку не откроют, состояние кота неопределенное. Кот и жив, и мертв одновременно, пока его состояние не будет зафиксировано наблюдателем.
Своим экспериментом Шрёдингер хотел показать, насколько смешными кажутся некоторые аспекты квантовой теории, если перенести их с атомного уровня на мир вокруг нас — почему кот и мертв, и жив одновременно, пока его состояние не зафиксировано, а не или мертв, или жив? Это связано с квантовым состоянием путаницы в элементарных частицах, но нам необязательно погружаться так глубоко. Вопрос, как и с деревом, в том, как присутствие наблюдателя влияет на то (или даже создает то), что мы считаем реальностью.
Ничто — это нечто?
«Ничто родит ничто», — говорит король Лир Корделии. Кажется, что все произошло из ничего — как бы ни зародилась Вселенная, от Бога или в Большом взрыве, все было создано ex nihilo в обоих случаях.
Один из ключевых вопросов метафизики — почему скорее существует нечто, нежели ничто (если вообще существует). На самом деле все нечто — это в основном ничто, а «ничто» имеет смысл только потому, что уже нечто есть. Пустоту или вакуум можно определить потому, что где-то есть нечто.
В мире гораздо больше ничего, чем кажется. Каждый атом — это 99,999999999999% пустого пространства. То есть предметы занимают в 1014 раз больше места, чем если бы все «содержимое» атома было спрессовано без пустот. Такое сложно представить: Солнце диаметром 1,4 млн км сплющилось бы до полутора сотых миллиметра или 14 микрон. Это почти в миллион раз плотнее черной дыры. Говоря иначе, в том, что мы называем материей, в 100 000 000 000 000 раз больше ничего, чем нечто. А в пространстве нечто еще меньше (точнее, больше ничего). Существование пустоты — пространства в частицах и между ними — делает наш мир возможным.