Левиафан Гоббса

«...Пока люди живут без общей власти, держащей всех их в страхе, они находятся в том состоянии, которое называется войной, и именно в состоянии войны всех против всех. В таком состоянии нет места для трудолюбия, так как никому не гарантированы плоды его труда, и потому нет земледелия, судоходства, морской торговли, удобных зданий, нет средств движения и передвижения вещей, требующих большой силы, нет знания земной поверхности, исчисления времени, ремесла, литературы, нет общества, а, что хуже всего, есть вечный страх и постоянная опасность насильственной смерти, и жизнь человека одинока, бедна, беспросветна, тупа и кратковременна».

Эта антиутопия — самый знаменитый фрагмент из трактата Томаса Гоббса «Левиафан», шедевра политической философии, опубликованного в 1651 году. Удрученный последствиями только что закончившейся в Англии гражданской войны, Гоббс создал пессимистичную и мрачную картину человечества: люди, пребывающие в «естественном состоянии», заботятся лишь о собственных интересах, своей безопасности и своих удовольствиях; они постоянно соперничают друг с другом, вступают в конфликты, только чтобы добиться своего; среди этих людей невозможно ни доверие, ни сотрудничество. Гоббс задается вопросом, как человек попадает в подобное жалкое состояние и есть ли из него выход. Каким образом на столь неприглядной основе может родиться общество и государство? Его ответ: «общая власть, держащая всех их в страхе», то есть абсолютная власть государства, символически именуемая «Левиафаном».

«В первую очередь я говорю об общей склонности всего человеческого рода, о вечном и беспрестанном желании все большей и большей власти, длящемся до самой смерти» Томас Гоббс, 1651
Левиафан
В книге гоббса, изданной в 1651 году, Левиафан угрожающе нависает над миром. Его гигантское тело состоит из людей, которые поддерживают голову-суверена.

«Соглашения без меча — лишь слова»

С точки зрения Гоббса, природный инстинкт велит людям защищать свои интересы и сотрудничество является естественным способом достижения этой цели: только таким путем человечество может выбраться из состояния войны и «одинокой, бедной, беспросветной, тупой и кратковременной» жизни. Почему же человеку в его «естественном состоянии» так сложно договориться о взаимодействии с другими? Да просто потому, что в интересах сотрудничества непременно приходится поступаться собственными интересами — по крайней мере, на время. Но если единственный моральный ориентир для «естественного человека» — собственные интересы и собственная безопасность, с чего ему быть уверенным, что другой не воспользуется преимуществами нарушения договора и не нанесет удар первым? И разумеется, каждый будет стремиться нанести тот самый упреждающий удар. Если все рассуждают подобным образом, невозможно никакое доверие и, следовательно, никакое сотрудничество. Согласно Гоббсу, в естественном состоянии человека немедленная выгода всегда оказывается важней любых долгосрочных преимуществ и человечество не в силах выбраться из порочного круга лжи и насилия.

«Человек рождается свободным, но повсюду он в оковах. Иной мнит себя повелителем других, что не мешает ему быть рабом в большей еще мере, чем они. Как совершилась эта перемена? Не знаю. Что может придать ей законность? Полагаю, что этот вопрос я смогу разрешить» Жан-Жак Руссо, 1782

Необходима некая внешняя сила, которая заставит людей подчиниться условиям договора, выгодного всем, и будет следить за тем, чтобы никто не нарушал соглашения. Договор, не поддержанный такой силой, — лишь слова, заключает Гоббс. Люди должны добровольно ограничить свою свободу ради общего блага, когда «каждый из них будет признавать как свои собственные все действия и суждения того человека или собрания людей, которому большинство дает право представлять лицо всех (т. е. быть их представителем)». Таким образом, граждане соглашаются уступить свой суверенитет государству, дабы «направлять волю всех людей к внутреннему миру и к взаимной помощи против внешних врагов».

Общественные договоры

Идею общественного договора как основы функционирования государства, предложенную Гоббсом, европейские философы развивали нескольких веков. Сама идея понятна: при заключении сделки каждая из сторон получает определенные права и определенные обязанности; можно предположить, что подобные отношения существуют между государством и его гражданами. Но о какой форме договора идет речь в данном случае? Естественно, это не контракт между гражданами и государством в буквальном смысле, более того — «естественное состояние», о котором писал Гоббс, тоже понятие гипотетическое, не более чем мысленный инструмент, позволяющий разделить естественные и обусловленные социумом аспекты человеческой личности. Но тогда разумно поинтересоваться, вслед за шотландским философом Дэвидом Юмом, как можно на столь гипотетическом представлении основывать подлинную власть и определять настоящие права и обязанности граждан и государства?

Самый знаменитый из последователей Гоббса, французский философ Жан-Жак Руссо, опубликовал свой трактат «Общественный договор» в 1762 году. Позднее появилось множество теорий общественного договора, автором самой известной стал американец Джон Ролз.

Благородный дикарь

Руссо не разделял представлений Гоббса о «естественном человеке». Гоббс полагал, что власть государства необходима для укрощения животной натуры человека, в то время как Руссо считал человеческие грехи и пороки результатом воздействия общества: «благородный дикарь», от природы невинный, вполне удовлетворенный «сном разума», живущий в гармонии с природой и окружающими, развращается под воздействием образования и прочих социальных факторов.

Идеи Руссо стали источником вдохновения для романтизма, доминировавшего в европейской культуре в конце XVIII века. Сам Руссо не питал иллюзий относительно возможности возвращения к прежнему идиллическому состоянию: после утраты «невинности» возникновение общества, описанного Гоббсом, неизбежно.

Среди божеств и чудовищ

Левиафан, иногда также называемый Бегемотом, — мифическое морское чудовище, упоминаемое уже в Ветхом Завете. Гоббс, используя это наименование, намекал на огромную силу государства — «великого Левиафана, или (говоря почтительно)... земного Бога, которому мы обязаны, попущением Бога небесного, нашим миром и безопасностью». В наши дни государство называют Левиафаном, когда хотят сказать, что оно узурпирует власть и полномочия, ему не принадлежащие.




Поделиться ссылкой