Платонизм

«Вся европейская философия — это лишь заметки на полях сочинений Платона». Фраза скорее яркая, нежели точная, но сам факт, что философ уровня А. Н. Уайтхеда делает такое заявление, подтверждает благоговейный трепет, который вызывает у позднейших философов Платон, гражданин Афин, живший почти 2500 лет назад.

Платон не был сторонником равенства. он выступал за построение политической системы, в которой только философы, такие как он, имели право принятия решений — потому что только они могут править справедливо и разумно

«Преувеличение есть основная ошибка философии», — ранее иронически утверждал Уайтхед в работе «Процесс и реальность» (1929), что вполне можно отнести к его собственной вышеупомянутой цитате, каковая есть откровенное преувеличение. Но даже если Уайтхед не сумел отдать должное западной философии, истина состоит в том, что Платон действительно оказал громадное влияние на всех последующих мыслителей, многие из которых развивали и разрабатывали собственные концепции в творческом взаимодействии или оппозиции идеям Платона.

В 35 диалогах, написанных за полстолетия, представлены доктрины — этические, политические, эстетические — развивающиеся и законченные, к которым применимо определение «платонизм». В основе философии Платона лежит метафизическая теория о существовании вечных и неизменных сущностей, независимых от изменчивого мира, данного в повседневном опыте. Эти сущности являются причиной всего, они определяют ценности и содержание; исследование их трансцендентной природы и способа получения знаний о них составляет главную черту философии Платона — именно этот аспект его трудов может быть назван исконно платоновским. Концепцию первичной сущности (это сердце «платонизма») обычно используют при описании идеалистических теорий.

Предполагается, что абстрактные явления, особенно математические, существуют вне пространства и времени, независимо от нашего восприятия и чувственного опыта.

Теория Форм

Источником крайнего реализма Платона стала неудовлетворенность тем, что называется нашим знанием окружающего мира, изменчивого и неопределенного. Как можно рассуждать о понимании смысла высоты, если высокий человек рядом с деревом становится маленьким? Или, к примеру, что такое «красный», если красное яблоко в темноте кажется черным? Подобные явления, по мнению Платона, представляют собой мнения, гипотезы, но вовсе не знание. Истинно познанное должно быть совершенно, вечно и неизменно, а поскольку ничто в нашем повседневном опыте (в «сфере становления») не соответствует данному описанию, должна существовать и трансцендентная «сфера бытия», область, где обитают идеальные и неизменные модели — парадигмы. Эти модели Платон называет «Формами», или «Идеями», а явления, с которыми мы имеем дело в жизни, — это их имитации или копии. Так, например, подражание Идеи Справедливости порождает все справедливые действия в нашем мире.

Но каким образом мы обретаем знание о трансцендентных Формах, если все, что нам доступно, — это лишь жалкое подобие идеала? Платон отвечает неожиданно: прежде, в нашем изначальном состоянии, мы обладали знанием о Формах, а ныне мы не изучаем и познаем, а лишь вспоминаем то, что известно давным-давно. На основе этого тезиса Платон разрабатывает всеобъемлющую дуалистическую теорию, согласно которой наши бессмертные души существуют еще до воплощения в физических телах. Процесс воплощения «приземляет» душу, вынуждая ее забыть знания, обретенные в непосредственном контакте с Формами.

«Следует пытаться как можно скорее оторваться от земли и взмыть в небеса; бегство — это посильное уподобление Богу, а уподобиться Богу — значит стать разумно справедливым и разумно благочестивым» Платон, «Теэтет», около 369 г. до н. э.

Проблема универсалий

Несмотря на всю умозрительность платоновской теории Форм, она породила главную тему философии, под тем или иным именем возникающую на протяжении многих столетий, — так называемую проблему универсалий. В Средние века философская линия фронта пролегала между реалистами (платониками), считавшими, что такие универсалии, как «красный» или «высокий», существуют вне зависимости от красных или высоких предметов, и номиналистами, полагавшими, что эти понятия — всего лишь названия, данные предметам, чтобы подчеркнуть их сходство.

Во многих областях современной философии звучат отголоски этого фундаментального различия. Нынешние реалисты утверждают, что «внешние» сущности — физические объекты, этические или математические понятия — существуют независимо от нашего знания о них. С этой точки зрения математика, например, не занимается поиском доказательств сущностей, порожденных сознанием самих математиков; она открывает истины о прежде существовавших сущностях. Противоположная точка зрения, антиреалистическая, предполагает необходимость наличия внутренней связи между известным миром и нашим знанием о нем. Основные понятия этих споров были сформулированы более 2000 лет назад великим Платоном, первым и наиболее последовательным из философов-реалистов.

Пещера Платона

Среди множества образов и аналогий, иллюстрирующих сложнейшую платоновскую концепцию знания и истины, самой знаменитой является аллегория пещеры, представленная в величайшем его произведении «Государство».

«Люди находятся как бы в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная невысокой стеной. И за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. Тени, отбрасываемые этими предметами на стену пещеры, — единственное зрелище, доступное узникам, единственное, о чем они могут думать и говорить.

Теперь представь, что с тебя сняли оковы и позволили свободно ходить по пещере. Сначала ты сощуришься от света огня, но постепенно поймешь, каково происхождение теней, которые ты прежде считал подлинными предметами. А потом ты выйдешь из пещеры в залитый светом внешний мир, где вся полнота реальности освещена ярчайшим небесным светилом, Солнцем».

Картина 1604 года н. э. изображает Пещеру Платона и ее жителей — простой народ, обреченный на жизнь в невежестве, пока стоящие вкруг философы обсуждают, что есть истина, чтобы предложить разъяснения менее одаренным.

Пещера олицетворяет «сферу становления» — видимый мир повседневного опыта, постоянно изменяющийся, где обычные люди, описанные Платоном как узники пещеры, живут, строя догадки и предположения на основе иллюзий. Узник, получивший возможность бродить по пещере, точнее представляет себе реальность, но это реальность иллюзорного мира. И лишь когда он попадает в «сферу бытия», выйдя во внешний мир, он обретает ясное представление об истине. «Сфера бытия» состоит из вечных и неизменных Форм, величайшая из которых, Форма Добра (представлена Солнцем), придает смысл всем остальным.

Платоническая любовь

Идея превосходства не-физической, «платонической» любви, с которой чаще всего ассоциируют имя Платона, естественным образом рождается из противопоставления мира интеллекта чувственному миру. В диалоге «Федр» Платон объясняет, как подлинная любовь порождается любовью божественной, мудрой и красивой, которая существует лишь как Идея Добра. Душу истинно влюбленного можно сравнить с колесницей, запряженной парой крылатых скакунов — нашими чувственными и духовными устремлениями, которую возничий-разум направляет к абсолютной истине. Множество более поздних религиозных концепций окрашены платоновской идеей превосходства разума над телом и представлением о моральном совершенстве, где дисциплинированный разум держит под контролем низменные физические инстинкты.