«Я знаю только то, что ничего не знаю; но другие не знают и этого.»
Сократ
Сократ — самый знаменитый древнегреческий философ, считался мудрейшим человеком своего времени. Его фигура настолько значима, что периоды в истории философии делятся на «до» и «после» Сократа.
Сократ был уверен, что истина, объективная, не зависимая от чьих-либо взглядов, существует и человек может ее постичь. В этом он противостоял софистам, которые пошатнули авторитет знания своими утверждениями, что все относительно. Философ называл истину своей возлюбленной и сравнивал с солнцем, которое освещает и согревает всех.
Смысл жизни, считал Сократ, заключается в поиске истины, все остальное не имеет значения. Свои взгляды он подтверждал образом жизни: его не интересовали деньги и почести, практически все свое время он проводил на улицах и площадях, где беседовал и спорил с людьми. Он был очень умерен в еде и носил ветхое рубище, при этом постоянно закалял свое тело долгими прогулками и упражнениями. У Сократа была жена — Ксантиппа, чей сварливый нрав вошел в историю. Когда его спрашивали, как он терпит рядом с собой женщину с таким дурным характером, он отвечал: «Хорошие наездники тренируются на горячих лошадях, я же, научившись ладить с ней, смогу иметь дело с любым человеком».
«В каждом человеке — солнце. Только дайте ему светить» (Сократ)
Человек всегда сомневается в том, что знает, и чем больше он узнаёт, тем сильнее его сомнения. Как же в такой ситуации можно познать истину? У каждого из нас, по мнению Сократа, есть помощник — даймон, дух-хранитель или внутренний голос, который подсказывает что истинно, а что нет.
Однажды Сократ шел по улице в окружении учеников. В какой-то момент он неожиданно остановился и свернул в переулок. На вопросы учеников, в чем дело, Сократ ответил, что так ему велел его даймон. Некоторые не поверили и остались на дороге, а через минуту их сбило с ног пробегавшее мимо стадо свиней. Вот так спорить с учителем!
«Совершеннейшим из людей можно считать того человека, который стремится к совершенству; счастливейшим же из людей можно считать того, кто сознаёт, что он уже достигает своей цели» (Сократ)
Главными врагами Сократа были софисты, группа опытных ораторов, платных преподавателей красноречия в Афинах. Их иногда уподобляли коммерческим адвокатам — никому особо не нравилось то, что они делали, но и обойтись без их помощи было невозможно. Софисты были профессиональными спорщиками. С их точки зрения, все было относительно — источник истины в том, что все может быть оспорено. В Сократе эта могущественная клика обнаружила спорщика-любителя, который снова и снова доказывал, что их утверждения ложны.
Далеко не все сограждане Сократа относились к нему с любовью, ведь он постоянно затевал философские беседы, задавал странные вопросы и умел выставить своего собеседника, мягко скажем, не очень умным человеком. Но делал Сократ это не со зла, его целью было заставить людей задуматься о высоком, оторваться от повседневных проблем и приземленных мыслей. Сам себя философ сравнивал с оводом, который постоянно досаждает лошади, мешая ей полностью погрузиться в поедание травы.
Сократ считал, что узнать истину можно при помощи диалога, который должен состоять из двух частей. В отличие от софистов, которые затевали дискуссию, чтобы доказать свою правоту и показать умение жонглировать словами, Сократ стремился только к одному — найти истину.
Первую часть беседы Сократ называл иронией. Он задавал множество вопросов, рассматривая утверждение с разных сторон, в итоге человек начинал сомневаться в том, что он прав. Например, в одном из диалогов Сократа рассматривается утверждение: «Ложь — это плохо». После обсуждения обнаруживается, что иногда ложь — это хорошо (обман врага в бою).
Вторая часть беседы, майевтика, означает «рождение знания». Сократ называл это «методом повивальной бабки» — скорее всего, потому, что сам был сыном повитухи. Он считал, что истина уже находится в уме человека, ее нужно лишь извлечь оттуда, помочь ей родиться. После всех исправлений и уточнений создается правильное утверждение. Например: «Ложь — это плохо по отношению к друзьям, в том случае, если она им вредит».
«Кто хочет, тот ищет возможности, кто не хочет — ищет причины» (Сократ)
Сократ, как и все античные философы, считал, что человек состоит из двух противоположных начал: души и тела. Душа стремится ввысь, к познанию блага, обретению мудрости и добродетели. Тело, напротив, направлено на достижение максимального комфорта, для него важно низменное и материальное. Так как два этих начала имеют разные цели, между ними неизбежен конфликт. Как же философ предлагал преодолеть это противоречие? Он считал, что мудрый человек будет заботиться о душе и отбросит потребности тела. Сам он так и поступал.
Философ был уверен, что, если человек умеет отличать добро от зла и понимает, что такое нравственность, он будет следовать по пути добродетели. Идеал в любом случае выше любых благ. Даже если следование идеалам будет угрожать жизни, мудрый человек сохранит верность своим взглядам.
Сам Сократ доказал верность идеалам. Его арестовали по обвинению в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество». Приговором была смерть, но исполнение отложили, и друзья Сократа подготовили побег. «Знаете ли вы место за пределами Аттики, куда нет доступа смерти?» — спросил философ и отказался бежать из тюрьмы. Он считал, что нравственный долг гражданина — соблюдать законы, принятые в обществе. И, следуя долгу, принял яд.
«Есть одно только благо — знание, и одно только зло — невежество. Богатство и знатность не приносят никакого достоинства — напротив, приносят лишь дурное» (Сократ)
Сократ хочет получить определение мужества, одной из категорий добродетели, поэтому он вступает в диалог с двумя афинскими военачальниками Лахетом и Никнем.
Лахет: Быть мужественным значит стойко сражаться.
Сократ: А как ты можешь быть мужественным, если ты не сражаешься?
Лахет: Мужество — это стойкость.
Сократ: Если мужество — одна из категорий добродетели, оно не может противоречить здравому смыслу. Иногда разумнее — и мужественнее — перестать держаться и уйти.
Никий: Мужество — умение понимать, чего страшиться и на что надеяться.
Сократ: Означает ли это, что животные тоже обладают мужеством? Может ли свинья быть храброй?
Никий: Нет, храбрость требует мудрости, свойственной очень немногим.
Сократ: Быть робким значит ожидать зла в будущем, преисполниться надежд — рассчитывать на добрые события в будущем. Если храбрость требует понимания будущего зла и добра, значит, оно невозможно без понимания добра в прошлом и настоящем. Твое определение — главное в познании добра и зла, и оно противоречит утверждению, что храбрость касается только понимания будущих событий. Поэтому это определение должно быть ложно.
Дискуссия заканчивается смятением ее участников.