Отражение людских пороков в древнегреческих богах
В мифах, как в зеркале, отражаются человеческие пороки, но в них даются и подсказки, как действовать, на какие моральные и нравственные законы ориентироваться и какие правила соблюдать, чтобы избежать божественной кары за грехи. Герои мифов стали символами страдания и очищения, их имена стали нарицательными для обозначения самых разных состояний, испытаний и проблем, какие только могут случиться с человеком.
Любовь карающая: Нарцисс
Миф о Нарциссе рассказывает Овидий в «Метаморфозах». Юноша по имени Нарцисс, сын речного бога и нимфы, был прекрасен телом, но слишком самовлюблен. Он никому не отвечал взаимностью, считая лишь себя самого достойным любви. Однажды во время охоты его увидела нимфа Эхо и влюбилась в него. Нимфа не могла говорить — так ее наказала богиня Гера за болтливость и обман. Эхо лишь повторяла сказанные другими слова.
Когда Нарцисс воскликнул: «Кто здесь? Или ко мне!» — она радостно откликнулась: «Ко мне!» — и бросилась в его объятия, но Нарцисс оттолкнул ее и прогнал. Эхо была не единственной нимфой, которой Нарцисс разбил сердце. Наконец на гордого юношу разгневалась богиня любви Афродита (по другой версии — богиня мести Немезида) и наказала его... любовью к самому себе. Увидев в воде ручья собственное прекрасное отражение, Нарцисс влюбился в него. Ни обнять, ни поцеловать объект своей любви он не мог, жестоко страдал, но не мог отойти от ручья и, в конце концов, умер. После смерти его тело превратилось в цветок, который считался у древних греков символом смерти, а также весны, смерти в юности, сна и возрождения.
Имя Нарцисс приобрело нарицательное значение уже в Античности, так называли слишком гордых и самовлюбленных людей. Позже оно стало обозначать жестокого эгоистичного человека, а в XX веке нарциссизмом стали называть вид психического расстройства личности, при котором человек слишком фокусируется на себе, пренебрегая интересами и чувствами других людей.
Любовь создающая: Пигмалион
Еще один древнегреческий миф, ставший неотъемлемой частью западноевропейской культуры и множество раз отраженный в различных произведениях искусства, — миф о скульпторе Пигмалионе, царе Кипра, который жил, избегая женщин, поскольку не доверял их лживой (как он считал) натуре. Однажды Пигмалион вырезал из слоновой кости статую женщины столь прекрасной и совершенной, что влюбился в нее. Он дарил ей подарки, шептал слова любви, но статуя не могла ответить ему взаимностью. Тогда Пигмалион принес жертву Афродите и взмолился о том, чтобы богиня любви послала ему женщину, столь же прекрасную, как его статуя. Афродита услышала его молитву и вдохнула жизнь в статую из слоновой кости. Пигмалион женился на своей избраннице и сделал ее царицей Кипра.
Несмотря на некоторое внешнее сходство фабул, миф о Пигмалионе по смыслу противоположен мифу о Нарциссе. Любовь Пигмалиона изначально так же бесплодна, как и любовь к себе Нарцисса, но причина его несчастья не в самомнении и гордыне, а в излишней критичности и стремлении к недостижимому идеалу.
Однако саму идею любви Пигмалион не отвергает. Он продолжает славить Афродиту, приносить ей жертвы, но не смеет просить у богини невозможного — оживления статуи. Мораль этого сюжета — если быть скромным и с доверием обращаться за помощью к высшим силам, они помогут обрести желаемое.
Зрение обманчиво: царь Эдип
Еще более многогранен и наполнен смыслами миф об Эдипе. Классическая версия мифа изложена в трагедиях Софокла «Царь Эдип» и «Эдип в Колоне». Получив предсказание, что он погибнет от руки собственного сына, царь Фив Лай решил избавиться от него, нанес ему раны и бросил умирать в горах, но мальчика спас пастух и передал приемным родителям, которые назвали его Эдипом и вырастили. Дельфийский оракул предсказал Эдипу, что тот убьет своего отца и женится на собственной матери. Юноша ужаснулся, решил не возвращаться домой и стать вечным скитальцем, но это не помогло: в случайной дорожной стычке он сразил царя Лая, а потом пришел в Фивы и разгадал загадку Сфинкса, чудовища, которое давно третировало жителей города. В благодарность горожане сделали Эдипа своим царем и отдали ему в жены вдову Лая, Иокасту.
Предсказание исполнилось в точности — Эдип убил своего отца и женился на матери, но сделал это поневоле. Причиной стала его внутренняя слепота, которая не позволяла ему видеть суть вещей. Спустя много лет на Фивы обрушился мор за укрывательство убийцы Лая. Эдип начал искать убийцу и выяснил, что им был он сам. В ужасе от содеянного он выколол себе глаза и покинул Фивы, но взамен получил дар прорицания.
Изначально миф об Эдипе отражал древнейшие фольклорные мотивы, уходящие корнями в период матриархата, когда сыновья воспитывались в роду матери и вполне могли по незнанию сойтись в схватке со своим отцом и победить его. Собственный вариант трактовки мифа приводит Эрих Фромм в книге «Забытый язык»: история Эдипа — это история восстания сына против отца в патриархальной семье.
В трагедиях Софокла большое значение придается противопоставлению внешнего и внутреннего зрения. Внешняя зрячесть смертного ограничена и обманчива, она не спасает Эдипа от совершения убийства и кровосмешения — двух самых тяжких преступлений его времени. Лишив себя глаз, он обретает внутреннее зрение и ясность провидца. «Только пройдя долгий путь страдания, опираясь на посох нового внутреннего опыта, понял слепой Эдип тайну знания, как бы прозрев в своей слепоте», — пишет Яков Голосовкер в труде «Логика античного мифа».
Неутолимая жадность: Тантал и Мидас
Тантал и Мидас стали в мифологической картине мира символами голода, который невозможно утолить. Тантал, сын Зевса и фригийской царицы Плуто, был любимцем богов и присутствовал на советах и пирах олимпийцев, но был низвергнут оттуда в Аид и жестоко наказан за прегрешения перед богами. Как именно согрешил Тантал, точно неизвестно, разные источники приводят разные версии его проступка. Так, Гигин в «Мифах» утверждал, что Тантал поведал смертным о тайных решениях Зевса, а согласно «Мифологической библиотеке» Псевдо-Аполлодора — похитил с божественного стола нектар и амброзию.
Само наказание описано в «Одиссее» Гомера: в Аиде Тантал был обречен на вечные муки голода и жажды. Его окружают плоды и свежая вода, но достать и взять их он не может, они избегают его рук. Голод Тантала символизирует пищу, которая всегда есть, но недостижима. Таково наказание богов за жадность и обман. Выражение «танталовы муки» стало означать бесконечные и бессрочные мучения.
Миф о царе Мидасе также рассказывает о наказании за жадность. Мидас спас любимого учителя Диониса, Селена, когда тот заблудился пьяным в лесу, приютил его и отвел назад к Дионису. Бог в награду обещал наделить Мидаса любым даром, который тот пожелает, и Мидас потребовал, чтобы всё, к чему он прикоснется, отныне превращалось в золото. Дионис исполнил его желание, но вскоре оказалось, что в золото действительно превращается всё, в том числе пища и вода, и теперь жадный царь рискует умереть от голода. Мидас бросился к Дионису и умолил его забрать назад свой опасный дар.
Первая и самая очевидная трактовка этого мифа — осуждение жадности и ненасытного стремления к богатству. Если сделать деньги главной целью своей жизни, можно остаться без более важной пищи — пищи для души.
Но Мидас наказан не только за жадность, но и за желание стать всемогущим, а значит, равным богам. Он претендует на абсолют, на вечное выполнение своих желаний, а эта сила дана только бессмертным. Поэтому Мидас получает свой дар, но за это вынужден терпеть муки голода.
Цена свободы: Икар и Дедал
Миф о Дедале, предположительно, возник в Афинах и окончательно сформировался в классический период, когда на первый план выдвинулись герои, побеждающие не силой, а умом и хитростью. Дедал был великим афинским художником и скульптором, именно он первым придумал статуи, которые представляли тело в движении и с открытыми глазами, а также изобрел топор, пилу и булаву. Однажды Дедал позавидовал мастерству своего племянника, обманом заманил его на скалу и столкнул вниз. За это его осудили и приговорили к смертной казни, но Дедал сумел сбежать и перебрался на Крит ко двору царя Миноса.
«Дедал — Леонардо да Винчи бронзового или серебряного века» (Алексей Лосев)
Минос щедро вознаграждал Дедала за его творения, но на свободу не отпускал. Тогда Дедал изготовил две пары крыльев из перьев, ниток и воска — для себя и своего сына Икара. Перед полетом Дедал предупредил Икара, чтобы тот не поднимался вверх, слишком близко к солнцу, однако Икар нарушил запрет, солнце растопило воск на его крыльях, юноша рухнул в море и погиб. Дедал же добрался до Сицилии, а под конец жизни сумел вновь вернуться в Афины.
Некоторые современные историки считают Дедала исторической личностью, реальным скульптором или зодчим. Другие воспринимают его скорее как символическую фигуру, олицетворение человеческой изобретательности, творческого мышления и технического прогресса. Это сближает образ Дедала с образом Прометея и делает его одним из самых почитаемых культурных героев древности.
Легенда о Дедале и Икаре — популярный сюжет в западноевропейской культуре и искусстве, его множество раз анализировали историки, литературоведы и даже психологи. Икар стал символом смелости, нарушения запретов и расплаты за него, дерзновенной мечты о свободе, ради которой не жалко отдать жизнь, а также самоуверенности, которая приводит к гибели, и тщетного поиска истины. Смерть Икара — это наказание Дедала за совершенное преступление, поэтому юноша погибает точно так же, как убитый племянник зодчего — падая с высоты.